Библиотека астрологической литературы ›› Главы из книги "Живой огонь" ›› Глава 4. Зачем человек приходит в этот мир?

Глава 4. Зачем человек приходит в этот мир?

Здесь надо несколько подробнее остановиться на учении о Зерване, зерванизме, эзотерической части зороастрийского учения. Зерван — это непостижимое высшее начало. Абсолют Абсолютов, лежащий в основе всего сущего. Человек в принципе не способен осознать, что такое Зерван, мы можем говорить только о приближении к пониманию его различных проявлений. То есть именно здесь проходит граница познаваемости мира. Как говорил Заратуштра, если мы будем приписывать Зервану разные качества, мы отнимем у него ровно столько, сколько ему припишем.

Проявлением Зервана является та пустота, которой нет, но одновременно которая присутствует во всем, та пустота, в которой есть все. Именно она обеспечивает взаимосвязь всего сущего, единство всего мира, принцип всеобщего подобия. Физики называют сейчас это вакуумом, и наука в настоящее время только подходит к пониманию его глубинных свойств, к осознанию того, что из него появилось все вещество Вселенной. Эта пустота присутствует, естественно, и в человеке, и именно в результате контакта с ней, достигаемого, в частности, отключением сознания, проявляются все “сверхвозможности” людей. С этим как раз связано буддийское вхождение в нирвану. То есть человек воспроизводит в себе ту пустоту, ту начальную точку, которая дала начало мирозданию, тот момент изначального времени, когда мир еще не появился, когда еще не было никакого выбора даже в принципе (пустота — это двери Зервана). В этом состоянии заключена огромная сила, которую можно использовать как со светлыми, так и с темными, корыстными целями. Именно с ним связана возможность дать любому человеку установку (на добро или на зло) в промежутке между словами, в момент абсолютно пустого сознания. Но с ним же связана и возможность для каждого из нас вернуться к своей изначальной программе, к моменту до первичного выбора, к первозданной чистоте и целостности, освободиться от всего наносного и активно воздействовать на те или иные события, получать сокровенные знания и т.д.

Другое проявление Зервана — это время как условие, форма проявления и воплощения творения, то время, в котором происходит вся эволюция мира. Поэтому науки, работающие с временем, например, астрология, мантика (во всяком случае, их большая часть), всегда были доступны только посвященным. Время, в соответствии с зерванитскими текстами, может ускоряться, замедляться, становиться дискретным, кольцеобразным, хаотическим, безграничным, останавливаться, становиться обратным, образовывать петли, короче говоря, о времени современная наука не знает практически ничего. Только недавно отдельные ученые заговорили об этом (например, Н.А.Козырев, тот самый, о котором написал А.И.Солженицын в самом конце первой части своей книги “Архипелаг ГУЛАГ”).

Сущность времени, являющегося формой проявления всего сущего, всегда ускользает от нашего сознания, никто не может осознать его полностью. Но тексты Авесты позволяют приблизиться к пониманию этого важнейшего проявления Зервана, который даже называется Богом времени. В Авесте выделяются две формы времени. Время конечное, ограниченное, которое делится на прошлое, настоящее и будущее, трехликое время называется Зерван-карана. Это время жесткое, время, фатально связывающее прошлое с настоящим, настоящее с будущим, время, не дающее свободы выбора. Вторая форма времени — это бесконечное, беспредельное, вечное время, соединяющее прошлое, настоящее и будущее в одну точку — время Зерван-акарана. Это время, дающее свободу выбора, позволяющее выйти за пределы предопределенности, подняться над фатальностью и неизбежностью.

Каждый из нас несет в себе и то, и другое время, причем они взаимосвязаны. В зависимости от того, с каким временем человек себя отождествляет, та форма бытия ему и присуща. Если с конечным, Зерван-карана, то будет неизбежность, рок, фатум, жесткая последовательность от прошлого к будущему через настоящее. Если с бесконечным, Зерван-акарана, то будет свобода выбора, возможность вернуться к прошлому, управлять настоящим, закладывать будущее. Бесконечное время познать до конца нельзя, но приблизиться к нему можно через состояние пустоты. Человек обычно выходит на Зерван-акарана на краткие мгновения выбора, а затем возвращается к Зерван-карана, который требует расплаты за этот выбор, реализуя жесткую программу. Бесконечное время Зерван-акарана может ускоряться, замедляться, но оно не имеет ни начала, ни конца. Психологически мы можем воспринимать его как наше внутреннее субъективное время, которое может для нас останавливаться, идти быстрее или медленнее, которое мы можем не замечать вовсе.

Чем человек чище, тем большую роль играет для него Зерван-акарана, тем ближе он к изначальной свободе, и тем больше у него возможности выбора. Чем больше человек служит злу, тем больше он попадает под власть конечного времени, Зерван-карана, который карает его за неправильное использование выбора, сжимает время, до предела увеличивая фатальность, не давая человеку вырваться за пределы заданности. Как только мы замыкаемся на чем-то (например, на своей личности), спираль нашей эволюции сжимается, замыкается в кольцо, мы попадаем во время Зерван-карана, и в нас может проявиться система зла. Размыкание кольца в спираль требует нашего активного творческого участия.

Итак, проявления Зервана — это время в двух формах: Зерван-карана и Зерван-акарана, а также Тхваша — пространство, пустота, то, в чем проявляется время, форма для всего сущего (в Греции их называли Топос и Хронос — место и время). Тхваша — это не только то пространство, которое есть вокруг нас, но и то, что было, и то, что будет, это те подмостки, на которых разворачивается драма мировой эволюции.

Еще одно важнейшее понятие, связанное с Зерваном, — это Идам, то есть то, что связывает каждого из нас с Богом. Идам — наше личное понятие о Боге, то, как мы понимаем высшее начало, то, посредством чего мы можем общаться с Богом, то, как мы можем видеть божественное начало. Бог может общаться с человеком также только посредством его Идама.

Грубо говоря, Идам — это личный фильтр каждого человека, через который мы видим высшие сущности. Эту часть мира мы не может воспринимать объективно в отличие от обычного земного среза жизни. Каждый видит ее по-своему, через свой личный фильтр, зависящий от особенностей личности человека. Этим, в частности, объясняется тот факт, что последователи разных религий по-разному видят ангелов, архангелов, Бога. Идам позволяет нам выйти за пределы земного мира, осознать то, что находится за его пределами, соприкоснуться с ним. С его помощью мы можем осознать вечность и бесконечность в мире и в себе. Таким образом, Идам — это персонификация Бога для каждого из нас. С другой стороны, Идам — это божественная благодать над человеком, его ангел-хранитель, его высшее божественное начало, его бессмертный двойник. Совесть — тоже проявление Идама. Накопление знаний, обретение веры может привести к изменению лика Идама человека, но его сущность остается неизменной. Пробуждение Идама, выход на него, отождествление с ним — единственный путь для того, кто желает осознать сокровенный смысл своей жизни, свое истинное место в мире, познать проявления Зервана.

Добро и зло по-разному проявляются во времени. Зло по самой своей природе несовершенно и лишено творческого начала, поэтому оно может проявляться только в форме Карана, только в конечном времени. Только в четких, жестко заданных временных циклах и в строго определенных пространственных координатах может существовать зло. Отметим, что даже в сказках и мифах бесы ограничены во времени (исчезают с криком петуха) и пространстве (ад всегда — замкнутая, тесная, ограниченная система). Единственно, в чем зло не ограничено, — это в способности приспосабливаться, мимикрировать и маскироваться.

В бесконечном времени зла нет и быть не может. Именно вследствие осквернения нашего мира, появления в нем зла, он был замкнут в кольцо. Именно поэтому мы должны вращаться в колесе Шаншар до полного очищения. Именно поэтому мы должны вырваться из объятий змея, кусающего свой хвост, Ажи-Дахака, из петли Ангра-Майнью, чтобы выйти на время Зерван-акарана, где зла нет.

В определенном смысле Зерван может рассматриваться как создатель мира, но, по сути, это не создатель, а то, что подтолкнуло мир к созданию, то, с чего начал мир свое движение, свое проявление. Зерванизм учит, что миры рождаются одной мыслью Зервана. Как это происходит, почему — нам не дано понять. Здесь можно сказать только одно: такова сущность Зервана. Мир рождается из этой абсолютно наполненной пустоты и развивается во времени, которое есть условие и форма его проявления. Конкретные же очертания миру придает его Создатель, Творец, он же устанавливает в нем свои законы. Конечно, осознать это не просто, но, в соответствии с зерванизмом, каждый из нас, отработав свою программу, может получить от Зервана возможность создать свой мир, построить его по своим законам. И возникнет новая Вселенная, все повторится вновь, но уже на новом уровне, потому что каждый человек уникален. Не правда ли, ради этого стоит жить?

Однако вернемся на Землю, к нашему земному воплощению. Несколько подробнее остановимся на проблеме взаимоотношения человека и Бога. Зороастризм учит, что Бог, Творец Вселенной, существует один — Ахура-Мазда. То есть, по принятой в науке классификации, это чистый монотеизм, хотя широко распространено убеждение, что все древние религии — языческие, то есть признают многобожие. Строго говоря, многобожие в чистом виде вообще не признается нигде. То, что в древних религиях называется Богами, — это разные проявления единого Бога, это его творения, отвечающие, если так можно сказать, за различные стороны жизни. В христианстве Богам древнего мира соответствуют Архангелы (например, Архангел Гавриил обычно выполняет роль вестника Бога, доносящего его волю до людей). Другой вопрос, что некоторые древние религии выродились и не сохранили изначального учения о едином Создателе. Поэтому в мифах Боги часто действуют сами по себе (надо также учитывать, что мифы не следует понимать очень прямолинейно, в их тайный смысл были посвящены очень немногие).

Здесь же следует остановиться на таком понятии, как идолопоклонство. Широко распространено мнение, что древние культы были связаны с поклонением идолам — различным изображениям Богов и т.п. При этом предполагается, что недалекие древние люди отождествляли эти идолы с Богами. Такое представление совершенно неверно: все предметы, используемые в обрядах, — это только вспомогательные средства, облегчающие настрой человека на общение с высшими силами. Кстати, согласно авестийской традиции, во время молитвы человек не должен видеть никаких изображений, никаких образов, так как привязка к конкретному образу препятствует общению с Богом (в принципе изображения не запрещались и даже широко использовались, но внутри храма — только священный огонь).

Итак, Бог существует один. Однако известно множество религий, и их последователи обычно уверены, что именно их религия — самая верная, даже единственно правильная. Именно так, как они, следует молиться, именно те обряды, которые используют они, надо совершать. В доказательство они часто приводят действительно реальные случаи всевозможных чудес, происходивших именно с их единоверцами и свидетельствующих о явном божественном вмешательстве и покровительстве. Все другие религии обычно огульно отрицаются, их последователи безоговорочно объявляются грешниками или даже врагами и подлежат, как минимум, осуждению и перевоспитанию, а иногда — и уничтожению. Нередко главными врагами веры объявляются даже не последователи черных учений, сатанизма, а сторонники другой конфессии в рамках той же самой религии.

Почему же религий, причем имеющих многовековую историю, существует много, хотя Бог един? Неужели последователи некоторых религий заблуждаются и поклоняются не Богу, а чему-то еще? Отметим, что здесь имеются в виду только религии светлого направления. Разобраться в этой проблеме помогает учение об эгрегорах. Эгрегор можно представить в виде некоего энергетического центра (не обязательно сконцентрированного в какой-то области пространства, на какой-то территории). Он представляет собой совокупность всех энергий, направленных людьми на определенную идею, например, энергия их мыслей, слов, дел (мысли и слова материальны, они не пропадают бесследно). То есть если люди ощущают свою причастность к какой-то идее, значит, они имеют связь с эгрегором этой идеи. Эгрегоры соответствуют каждому учению, каждой идее, каждой религии. Сила эгрегора не постоянна: он увеличивается, подпитывается, усиливается, если все больше и больше людей (как в настоящее время, так и в прошлом) уделяет ему свое внимание, соизмеряет с ним свои поступки, служит ему. Эгрегор оказывает помощь людям, служащим ему, давая им при необходимости энергию, накопленную ранее. Однако если эгрегору угрожает опасность (например, от другого эгрегора), то все эти люди мобилизуются на его защиту. Об эгрегорах, правда, в неявной форме, упоминается даже в марксизме-ленинизме: “Идея, овладевающая массой, становится материальной силой”.

Существуют эгрегоры, служащие добру (соответствующие светлым идеям), и противостоящие им эгрегоры, служащие злу. Более того, само зло может рассматриваться как один большой эгрегор, включающий в себя несколько меньших. Но мы сейчас будем рассматривать эгрегоры, соответствующие светлым религиям. Человек, принявший какую-то религию, получает возможность подключаться к ее эгрегору и с его помощью общаться с Богом. То есть эгрегор религии выступает как бы посредником между человеком и Богом. Любые обряды, молитвы, предписываемые данной религией, — это средство подключения к ее эгрегору. Кстати, бездумное повторение молитвы, мантры не дает ничего, необходим соответствующий настрой, включение во временной поток. То же можно сказать об используемых для подключения к эгрегору позах и жестах. Так, для христиан наиболее часто употребляемый метод подключения — это крестное знамение. При выборе той или иной религии надо учитывать степень осквернения (или неосквернения) ее эгрегора, что связано в первую очередь с поведением ее приверженцев на протяжении всей истории ее существования. Этот фактор во многом определяет, насколько данная религия помогает нашему общению с единым Богом.

Не следует думать, что достигнуть главной цели человека — приближения к Богу — может только тот, кто имеет специальные знания, придерживается той или иной религии, исполняет все нужные обряды. Выполнять все законы нашего мира может даже человек, совершенно не знакомый ни с какими религиозными и философскими учениями. Он может даже считать себя материалистом и атеистом, но руководствоваться в своих поступках внутренним мерилом — совестью. Все дело в том, чтобы совесть эта у человека была и он слышал бы голос своей совести. В этом случае человек просто знает, чувствует, уверен, что поступать надо так-то и так-то, что это делать можно, а этого — нельзя, и все законы государства, обычаи общества, господствующие взгляды, представления о приличии — для него вторичны, с ними надо считаться, но не более того. Стоит отметить, что в настоящее время очень популярной (особенно в США) стала борьба с “психологическими комплексами” человека. Разрабатываются все новые методы для этого, готовятся тысячи специалистов. Но очень часто “комплексы” — это не ошибочные психологические установки, не заблуждения человека, сформировавшиеся в течение его жизни, а именно голос совести. Заглушая его, воспитывая человека “без комплексов”, мы на самом деле получаем людей без совести, без того внутреннего морального стержня, который не дает человеку пойти по пути служения злу. Таким людям даже религия часто помочь не может.

С другой стороны, внешняя религиозность, формальный выбор религии также не гарантирует от ошибок в выборе пути. Многие люди, считающиеся активными членами религиозной общины, выполняющие все внешние обряды, даже имеющие огромный багаж знаний, нарушают основные законы Космоса точно так же, как многие из нас переходят улицу на красный свет, хотя прекрасно знают назначение светофора. Соблазн скорее достичь заветной цели часто оказывается куда сильнее, чем желание соблюдать закон и страх перед наказанием. Здесь действует следующий принцип: “Незнание законов мира не освобождает от ответственности, а знание их существенно повышает эту ответственность”. При оценке жизни людей считается то, что они делали.

Может возникнуть вопрос: “А зачем тогда нужны знания?” Дело в том, что мы далеко не всегда адекватно воспринимаем действительность, очень многое в этом мире нам не дано воспринимать в истинном своем виде. Многие вещи для нас скрыты нашей личной моделью миропонимания, принятой системой понятий и иллюзорной видимостью. Понятие майи, или иллюзии, скрывающей истинную сущность мира, которое многим известно по индуизму и буддизму, существует и в зороастризме. Но только в зороастризме майя вытекает из собственного выбора человека. Майя — не изначально присущее миру свойство. Это свойство мира, находящегося в промежуточном положении между светом и тьмой. При этом мир для человека выступает, с одной стороны, как иллюзорный, мешающий ему воспринимать высшее начало, а с другой стороны, как реальный в применении к обычной повседневной жизни. То есть нельзя сказать, что майя не дает человеку возможности воспринимать адекватно все стороны мира. Именно вследствие существования майи для первичного осознания вещей, недоступных нашему пониманию, в религиях используется система мифов, объединяющая многие разнородные явления в некую кристаллическую решетку, на основании которой строится затем система понимания мира. Ведь мир в целом имеет гораздо более сложную структуру, чем мы можем себе даже представить.

Земной срез мира, его трехмерная проекция — это всего лишь один из возможных вариантов его восприятия. Осознать истинное устройство мира в полном объеме мы в принципе не способны в силу ограниченности возможностей человека. Поэтому говорить о том, что та или иная модель мироустройства, поставляемая нам системами мифов различных религий, философскими системами современных исследователей или ясновидящих и т.д., больше других соответствует истине, не приходится. Отличие религиозных мифов — максимальное приближение законов мира к земной жизни человека, в них высшим силам приписываются человеческие качества и устремления с тем, чтобы они были доступны и легко запоминались. Большая проработанность, детализация многих современных систем — еще не признак их близости к истине. Но мифы дают только основу, они только первый шаг к осознанию мира. Помимо них, в развитые учения входят и системы знаний, которые нужны нам, чтобы подготовить свое сознание к восприятию обычно малопонятных явлений внешнего мира, чтобы немного смыть грязь с того окна, через которое мы видим окружающее. То есть знания дают нам возможность принять правильное решение, сделать правильный выбор, выбор в сторону добра, но они отнюдь не заставляют его делать.

Помимо изначальной, главной цели, перед каждым человеком стоит цель выполнения своей индивидуальной программы, определяемой всей его прошлой жизнью. При этом любой из нас может идти по одному из трех путей: низшему, среднему и высшему. Низший путь — это путь осквернения, путь усугубления и ухудшения своей кармы, путь удаления от Бога. Все особенности своего характера, все свои врожденные способности человек использует не по назначению, делая выбор в сторону зла и способствуя нарушению изначальной целостности мира. Это путь в никуда, путь, превращающий человека в зомби. Средний путь — это путь большинства людей, которые как отрабатывают свои кармические долги, так и нарабатывают новые. Такие люди обычно чрезмерно зацикливаются на повседневных земных проблемах, руководствуются в своих поступках чисто прагматическими соображениями, предпочитают избегать выбора и живут так, как живется. Это путь застоя, не приближающий человека к главной цели. Наконец, высший путь — наиболее трудный путь, предполагающий непрерывное развитие творческих способностей человека, а также активный выбор в сторону добра и активную борьбу со злом. По этому пути идут немногие, но именно они сделали первый шаг к выходу из круговорота воплощений, к достижению основной цели — приближению к Богу. Выбор своего пути — за каждым из нас.

Нередко приходится слышать обвинения зороастризма в упрощенном понимании мира, будто бы он сводит все сложнейшее и многообразнейшее мироустройство всего к двум координатам: добро — зло, заменяя цветное кино мира его черно-белым вариантом. Понять происхождение такого мнения довольно просто: так велик соблазн встать на позицию стороннего наблюдателя, встать “по ту сторону добра и зла” и, рассуждая о сложности и многообразии мира, оправдывать свои неблаговидные поступки вынуждающими обстоятельствами. Понимание добра и зла как противостоящих друг другу начал — созидающего, творческого и разрушающего, паразитического — позволяет выявить их противостояние и борьбу в любом явлении мира. Да, это всего только один срез мира, но этот срез для нас — наиважнейший, пока зло существует. Обращая большее внимание на другие стороны мира, мы рискуем запутаться в его проявлениях, потерять главный ориентир. Особенно это касается не нашего привычного земного мира, а осознания высших сил, более тонких слоев мира, религиозно-философской сферы. Силы зла очень часто подсовывают людям, пытающимся разобраться в этих вопросах самостоятельно, весьма правдоподобные на первый взгляд системы мироустройства, в которых зло предстает если и не привлекательным, то равноправным компонентом мироздания. Конечно, это помогает силам зла продлить свое существование и расширить свое влияние.

Да, пока мы должны смотреть черно-белое кино, потому что еще не доросли до цветного. Только когда зло будет преодолено, побеждено окончательно, мы выйдем на уровень понимания мира, доступный только тем, кто уже прошел свой выбор между добром и злом и окончательно выбрал добро. Только тогда основные проявления зла — гордыня, ложь и страх — не будут мешать нам, только тогда мы сможем воспринимать цветное кино адекватно. Только тогда мы дойдем до осознания изначального цельного, гармоничного, многогранного мира, каким он был задуман и создан. А сейчас наша главная цель — восстановить гармонию мира, преодолев зло в себе и в нем, приблизить мир к тому, который был замыслен Творцом. Как сказано в молитве Иисуса Христа: “Да будет воля Твоя на земле, как на небе” (Матф. 5, 10).

Страницы: previous page